Lipsește legătura de conectare

Crizele și calamitățile majore au fost întotdeauna amenințări la adresa vieții oamenilor, interacționând adesea cu înclinația omului către aroganță, ignoranță, violență, megalomanie și hedonism. Aceste proprietăți, care furnizează fundalul dramei umane, pot crea arhitipuri, mai ales personaje fictive notorii, care simbolizează influența lor asupra acțiunii individuale și colective. Unul dintre ele este „Faust”, așa cum și-a numit drama Johann Wolfgang von Goethe. Înfățișează soarta lui Faust ca un uzurpator eșuat care denaturează ideea de libertate până la pur și simplu arbitrar și despotism. Viața lui a fost împletită cu bune intenții, dar s-a încheiat cu un dezastru.

Nomen est omen: În timp ce unele țări folosesc termenul „Ziua Libertății” pentru a sărbători presupusa retragere a COVID-19, luând măsuri mai mult sau mai puțin drastice pentru a facilita viața de zi cu zi a cetățenilor lor distrugați de virusuri, Travel & Tourism sărbătorește lansarea unui anuală „Ziua globală a rezistenței în turism” la Expoziția Mondială din Dubai. De fapt, pacea este cea care are multe de susținut pentru a se dovedi rezistentă în aceste zile. Fundalul este un război amenințător în Europa – iar ideea este libertatea.

Faust prețuia „ideea de oameni liberi”, așa cum o facem noi. De fapt, totuși, „ideea noastră de oameni liberi” astăzi pare pusă în pericol din multe părți. Acest lucru are de-a face cu conflictul din ce în ce mai agravat ruso-ucrainean-NATO – dar nu numai.

În special în urma înfrângerii COVID-19, ne-am trezit din ce în ce mai mult învățați despre ceea ce trebuie și ce nu, hrănind un val perceput de interferență în intimitatea noastră. Cuvântul la modă este „control”, simbolizat și condus la maximum în timpul Jocurilor Olimpice de iarnă de la Beijing din acest an, pentru a ține COVID-ul la distanță, contactele reduse – și criticii tăcuți.

De fapt, „Faust” al lui Goethe ar putea oferi inspirație: în timp ce viața în „paradisul” lui Faust este caracterizată de eforturile sale constante de a închide golurile periculoase prin control forțat, amprenta amenințătoare a lumii noastre actuale include supravegherea electronică ilegală și constanta hackerilor criminali. eforturile de a abuza de lacunele software de securitate din rețelele noastre de calculatoare.

Sistemele își pot pierde funcția, deoarece ideologiile și-au pierdut sensul.

 A devenit din ce în ce mai evident că megalomania politică și de afaceri și ipocrizia în stil măreț își au partea lor reală care provoacă actuala criză multifațetă europeană și globală.

Societățile au nevoie de reguli pentru fair-play – iar jucătorii să le respecte: ne-am dat seama că fără etică există doar haos. Etica, totuși, s-a redus la un set moral de instrucțiuni despre cum să organizăm corect relațiile reciproce - nu au fost adesea simțite prea „fără sânge” pentru a le respecta? Poate suna ciudat, dar dacă ne referim la declarația lui Bill Clinton despre economie, vine mai mult la obiect: „Este credința noastră, prost!” Oricui îi place sau nu, „religie” înseamnă baza și inspirația originală a culturii noastre și, pentru mulți, prima – sau ultima – ieșire de urgență aflată în cel mai mare pericol.

„Secolul 21 va fi religios, sau nu va fi”, a spus politicianul și intelectualul francez André Malraux. Luați-o ca pe o analiză pentru sociologi, o consolare pentru filozofii iluministici precauți sau o trecere prin trecere pentru instituții religioase, cum ar fi, de exemplu, Biserica: Avea Malraux dreptate?   

Astăzi ne-am întreba: Cum poate fi asta, cu Biserica din Europa și America de Nord în declin, nefiind evident să clarifice și să apere esența religiei creștine? Există o corelație între secularizare și condițiile pe care tehnologia și economia avansată le-au adus? Sau este praful dogmelor îndoielnice greu de îndepărtat, așa cum ideologiile „Zeitgeist” s-au dovedit la fel de greu de rezistat, în timp ce scandalurile interne de abuz sexual ne trimit pe toți într-o stare de șoc? Prea multe titluri negative au jucat un rol crucial într-o percepție publică din ce în ce mai negativă asupra Bisericii stabilite.

În timp ce ne confruntăm cu o scurgere aparent de neoprit a aderării confesionale, și anume în Europa, controversele dintre instituțiile religioase și credincioșii care au rămas credincioși au devenit rampante. A existat un consens tradițional conform căruia oamenii din țările mai sărace, în special din Africa, au o aderență mai puternică la religie, deoarece promisiunile sale despre Paradis le-au oferit suficientă consolare și forță pentru a-și suporta destinele pământești dificile.  

Observatorul vigilent, însă, conștientizează că există contra-mișcări și în Europa și mai ales în afara ei, și anume în Asia, China și Orientul Mijlociu, în Rusia și alte țări foste comuniste, dar și în America Latină, unde economice și progresul tehnologic pare să meargă destul de bine cu spiritualitatea, iar religiile lumii, în special creștinismul și islamul, sunt în competiție acerbă între ele, sau chiar în cadrul propriilor lor denominațiuni.

Motivele unei cereri din ce în ce mai mari în credință și spiritualitate sunt complexe.

Căutarea noastră de orientare a vieții și nevoia noastră de linii directoare pe care ideologiile seculare și perspectivele năzuite ale materialismului nu le pot oferi; dorința noastră de echitate, responsabilitate, comunitate, solidaritate, prietenie și – timp: timp pentru a ne retrage, a reflecta, a crea, a socializa – poate nu în ultimul rând… „acea pace pe care lumea nu ți-l poate oferi” (după Ioan 14:27) .

„Religie”, derivat din latinescul „relegere” – a considera, a avea grijă – înseamnă de fapt revenirea la originile mesajului mântuirii ca ghid spiritual pentru o viață liniștită. Cea mai mare parte, totuși, este că simțim că există ceva dincolo de propria noastră capacitate de a înțelege și de a stăpâni pe deplin și care insinuează elementul nostru „genetic” să căutăm un scop mai înalt decât noi înșine. Este un fel de „genă a lui Dumnezeu” care ne este inerentă? — De ce se adună oamenii, se roagă, depun flori și aprind lumânări pe locul unui atac terorist? Este doar pentru a arăta empatie? Sau și pentru a da un semn de speranță consolatoare că va exista viață veșnică în lumea cealaltă? Putem suporta multe lucruri, dar incertitudinea pe care o suportăm cu greu. Într-adevăr, când vine vorba de subiect, credincioși sau necredincioși, agnostici sau atei, nu ne dor cu toții „veriga de legătură”?

Eugen Drewermann, teolog și terapeut, are o abordare interesantă: „... Pentru cineva care în deșert moare de sete, setea este dovada că trebuie să fie apă, chiar dacă chiar în acest loc nu există apă în lung și în lat. Totuși, din moment ce există sete, aceasta arată în mod irefutat că trebuie să existe apă, deoarece dacă apa nu ar exista, nu ar fi sete. Analogia concluzionează că există Dumnezeu, din moment ce ne putem gândi la el – altfel nu ar apărea niciodată un astfel de gând; iar dorința noastră de infinit arată că am venit de la infinit și că vom merge la infinit.”

Cu toate acestea, între timp, ne confruntăm cu condițiile foarte lumești ale interdependenței:

Urmând faimosul dicton al filosofului politic Ernst-Wolfgang Böckenförde, potrivit căruia modul în care trăim împreună, „se bazează pe condiții pe care statul liberal, secularizat nu le poate garanta”, înțelegem că aceste condiții, în funcție de deciziile imponderabile și arbitrare ale altora, pot diferă profund de propriul nostru concept de viață.

Așa-numitul „Diogenes Paradoxon” (Paul Kirchhof) oferă un exemplu (desigur extrem): dacă o mare majoritate a populației noastre a decis să trăiască la fel de spartanic ca legendarul Diogene în butoiul său, acest mod de viață, deși absolut conform cu drepturile constituționale ale libertății personale, ar fi dezastruoase pentru economia noastră, alarmantă pentru natalitatea noastră (!) și fatale pentru stilul nostru de viață privilegiat. Conștienți că depind în mare măsură de mediul nostru, ne dăm seama de disponibilitatea oamenilor bogați, exprimată de obicei în a doua jumătate a vieții, „de a da ceva înapoi în schimbul a ceea ce au primit mai devreme”. Aceasta este, evident, o negare clară a notoriului Ebenezer Scrooge, cămătar mizantropic și protagonist din romanul lui Charles Dickens „A Christmas Carol”.

Suntem inspirați de un sentiment de „comunitate” care ne direcționează gândurile și acțiunile bune atât către noi înșine, cât și către ceilalți?

Ce indiciu se află în mesajul: „...Orice ați făcut pentru unul dintre acești frați și surori ai mei mai mici, mi-ați făcut” (Matei 25:40)? Este provocarea iubirii inseparabile atât pentru Dumnezeu, cât și pentru oameni, care oferă o bază mai coerentă pentru ca oamenii să coopereze? Trebuie să trecem la spiritualitate, deoarece raționamentul pur despre argumente pro și contra, inclusiv considerente etice, pare să nu fie suficient?

Înlocuirea coeziunii spirituale care se bazează pe credința religioasă cu un spirit comunitar liberal bazat pe tabuuri etice poate părea modul „mai modern” de a căuta un scop superior. Pivotul este Libertatea, până la urmă, de care ne bucurăm atât de mult, în ciuda contradicțiilor și provocărilor sale precum „mâna invizibilă a pieței libere” (Adam Smith) – provocări pe care Libertatea singură nu le poate face față. Hans Magnus Enzensberger rezumă atât de ingenios această dilemă, folosind situația dificilă a călătoriei: „Turiștii distrug ceea ce caută găsindu-l”.

Cum să ieși dintr-un astfel de „circulus vitiosus” inerent libertății, fără a pierde deloc libertatea? Cu siguranță, starea ecologică a unor mari părți ale planetei noastre și implicațiile sale sociale justifică semne de întrebare serioase cu privire la cum să revenim la echilibrarea cererilor noastre economice, bunăstării sociale și capacităților de suport ale mediului - cu atât mai mult decât turismul are partea sa necontestat. !

Având în vedere efectele dezastruoase ale poluării și distrugerii mediului și scenariilor sumbre ale impactului schimbărilor climatice, ne temem de calamități ecologice, de declin economic și de tulburări sociale. O pierdere amenințătoare a controlului asupra valurilor tot mai mari de migrație din țările sfâșiate de război ne face îngrijorați să ne pierdem propriile rădăcini culturale. O tentație larg răspândită de a demisiona poate fi de înțeles, dar trăgându-ne împreună, suntem de acord: asta nu trebuie să se întâmple, căci „este Credința noastră, prostule!” Și este Religia – identificată ca felul în care ne exprimăm Credința spirituală.

Există și cealaltă față a aceleiași medalii: simultan cu căderea religiei aici și cu renașterea ei în altă parte, a existat o creștere a tulburărilor, atacurilor, terorii și războiului, în întreaga lume. Răutatea se bucură de vecinătatea virtuții: când zelul sfânt se amestecă cu un pretext nesfânt, Religia, hotărâtă de fapt să fie paznicul păcii, este vehiculul ușor de abuzat ca formidabilul vagon de luptă al Credinței noastre! Dacă nu ar fi suficient de serios, am putea vorbi despre un remake al lui Hieronymus Bosch „Narrenschiff” (corabia proștilor) care ne ține necontenit pe linia de plutire.

„Fără risc, fără distracție”, așa cum spune cu înțelepciune clovnul de circ.

Conectarea credinței cu focul: Ne încălzește camera sau ne arde casa. Dacă acceptăm cuvintele „minunat” sau „minunat” ca fiind aplicabile pentru oameni uimitoare și lucruri pe care le-au realizat, înțelegem că faptele și faptele mărețe sunt adesea precedate de credința puternică a oamenilor în visul lor mare, cu un scop, adesea legat de Dumnezeu. La urma urmei, este lucrarea care se încheie pentru creatorul ei și este Faith „care schimbă munții”.

Religia – de fapt „marca” Credinței – poate fi puternică „ca o contrapondere a statului, lipsită de care ideea europeană de libertate este de neconceput” (Wilhelm Röpke, Civitas Humana). Folosita sau abuzata, Religia este fie esenta culturii noastre, fie leaganul barbariei noastre. Cine crede în nimic, crede în ceva? Dacă luăm viziunea lui Dumnezeu pentru noi înșine ca „sufletele pereche” ale Sale individuale și o facem „cauza noastră”, religia poate oferi într-adevăr orientare, o identitate deschisă la minte și o identificare sănătoasă cu Adevărul, Frumosul, Bunul – cuvinte care sună ca „Paradisul pierdut” al lui John Milton, metamorfozat în mesajul strălucitor al Paradisului... Recuperat!

De altfel, triada Adevăratului, Frumosului, Binelui este un ideal clasic care de mult timp și-a pus amprenta asupra conceptului cultural și artistic al culturii noastre. De asemenea, poate oferi valorilor etice ale „secularismului nostru iluminat” scopul lor superior, iar Credința – o față”.

Există credința noastră puternică care aprinde în noi înșine că „scopul nostru superior” este acela de a crea varianta mai bună a ceva, dacă ne ridicăm ca indivizi, grupându-ne energiile pentru a ne consolida comunitatea și a împărtăși propria noastră cultură cu ceilalți, fără a ne renunța la ea, deşi. Suntem creștini, musulmani, evrei, budiști, hinduși sau alții și depinde de fiecare dintre noi să-și exprimă solidaritatea, fie că ne pune „marca” religioasă în fața sau în spatele mentalității noastre spirituale.

În culturile occidentale, separarea religiei de stat a fost bine întemeiată cu mult timp în urmă; știm cu toții despre războaiele și terorile pe care abuzul de religie le-a provocat – atunci și acum – sub pretextul interesului propriu și al jocului de putere, afișând etichetele de „drept divin”, „laicism” sau „ideologie”. Vai! În timp ce predicatorii urii continuă să-și ridice glasul insuportabil, mesagerii toleranței nu lipsesc în aceste zile. Cu toate acestea, toleranța funcționează numai dacă este practicată reciproc și nu lăsată mutilată indiferenței. Un fel de reajustare pare necesară ici și colo.

Reajustarea necesită o busolă, un set de valori de bază, ancorate ca un preambul la convingerile noastre personale sau la Credința spirituală, care ne pot oferi încredere, încredere și seninătate – chiar și în vremuri de COVID și alte imponderabile fatale. În „Civilization – the West and the Rest (2011),” Niall Ferguson scrie: „Poate că amenințarea supremă la adresa Occidentului nu vine din islamismul radical sau din orice altă sursă externă, ci din propria noastră lipsă de înțelegere și de credință în , propria noastră moștenire culturală … … [este pusă] de propria noastră pusilanimitate – și de ignoranța istorică care o alimentează.”

Confuzia dintre „Occident” și Rusia asupra Ucrainei arată nimic mai puțin decât eșecul Europei de la începutul anilor 1990, de a convinge o Rusia afectată atunci de haos că, în loc să fie privită ca parte a „restul”, această țară uriașă este geografic, cultural și în ceea ce privește 85 la sută din populația sa o parte esențială a Europei, așa cum este Ucraina bătută. Din păcate, disimulând vicleșugurile politice cu o diplomație pusilanimă în vârful picioarelor de-a lungul anilor, nu trebuie să ne întrebăm despre rezultat: fără principii, transparența lor și aplicarea strictă și dorința convingătoare de a le impune, toate ușile vor fi deschise pentru adversarii al căror răspuns la fuzzy. diplomația este o strategie coerentă.

Cu greu ar putea fi mai rău zilele astea.

Ca și în ultimii ani și luni, ignoranța s-a întâlnit cu aroganța. Islamiștii și China, deși sunt într-o alianță îndepărtată din punct de vedere politic, vor aștepta – și vor vedea cum națiunile presupus creștine vor ieși din mizeria lor. Discuțiile continue dintre antagoniști ar putea să fi oferit – și încă oferă – o scânteie de speranță, dând un oarecare credit declarației enigmatice a lui Mefisto din drama „Faust” a lui Goethe, potrivit căreia chiar și escrocii ar putea fi „parte a puterii care și-ar dori întotdeauna răul și întotdeauna. lucrează Binele”. Teama că citatul s-ar putea să nu se întoarcă invers este reală: că s-ar putea să ne fi dorit întotdeauna binele, dar am făcut rău în schimb. Istoria nu se repetă, ci ne oferă multe de învățat cum să ne împiedicăm să repetăm ​​aceleași greșeli.

Încercările bine intenționate și în mare măsură reușite de astăzi pe „History Channel” și alte mijloace media, de a pune Istoria, Cultura și Artele pe agenda percepției publice pot fi considerate un început promițător pentru ceea ce educația școlară nu a reușit să transmită: o conștiință ascuțită. a eșecurilor noastre istorice, o conștiință sănătoasă a bunurilor noastre și capacitatea de a găsi „legătura de legătură” dintre trecut și prezent și o apropiere către viitor.

Frica, sau „angst”, nu este o soluție – dimpotrivă! Este predispus să ajungă în depresie, afectându-ne liniștea sufletească și îmbolnăvindu-ne inimile. Nu are nimic de-a face cu cerința de a rămâne vigilenți, știind bine că mai mult decât calculabilitatea și „rațiunea”, Faith se poate scufunda mai adânc în sufletul nostru, generând emoții de iubire sau ură, empatie sau indiferență. Credința și religia nu sunt antipozi pentru cunoaștere și știință. Ambele aspecte sunt complementare, dacă punem trăsăturile lor respective de transcendență și dovezi la un nivel de la egal la egal. Încercările intelectuale sau emoționale de a nega sau de a ocoli acest fapt sunt în zadar, lăsând în urmă „veriga lipsă” – atât pentru propria noastră cultură, cât și pentru o viață împlinită.

Depinde de noi să începem să găsim „veriga de legătură”: într-un spirit de învingător, cu o inimă deschisă, cuvinte clare și o față zâmbitoare care reflectă „sufletul” nostru viu – micul în plus pentru viață, totuși cea mai mare comoară. de ospitalitate și Călătorii și Turism.

Călătoriile și turismul pot fi cu siguranță bune pentru a crea înțelegere și empatie. Ironia este că Turismul, ca o cu adevărat „forță de menținere a păcii”, s-a dovedit neputincioasă, trebuie să cedeze o asemenea pretenție politicienilor care, după o diplomație eșuată, ar încredința forțelor lor armate „menținerea păcii”. Ce ironie orwelliană – și o tragedie faustiană!

Dacă Immanuel Kant are dreptate să spună că singurul „lucru cu adevărat bun, fără limitare” este voința bună, atunci s-ar putea să înțelegem mai bine corul unghiurilor peste locul nașterii lui Isus: „Pace pe pământ oamenilor de bunăvoință!” Acest citat ușor modificat din Luca 2:14 prevalează în general, dar mai ales în vremuri de pandemie și riscuri de război. Putem spune că bunăvoința nu înseamnă nimic dacă nu este urmată de fapta bună. Deși este adevărat, bunăvoința poate cel puțin să facă aluzie la „acel fel de pace pe care lumea nu ți-l poate oferi”. Se pare că exact acest mesaj este predispus să creeze rezistență, speranță și încredere, transformând „veriga lipsă” în „veriga de legătură”.

#religie